qu’entendons-nous par “approche non-duelle” ?
et
en quoi cela vous concerne-t-il ?
IPP
Intégration Posturale Psychothérapeutique
Votre corps a des choses à des choses à vous dire
Qu'est-ce que l'IPP ?
L’IPP est une thérapie psychocoporelle qui prend en compte tous les aspects de notre réalité et tous les plans de notre vécu corporel, émotionnel, intellectuel et spirituel. Elle insiste sur le lien entre ces différents plans, et donne une place essentielle au corps et aux sensations dans l’accueil des émotions et la recherche du sens.
Par l’invitation au mouvement, à l’expression des émotions et à la créativité elle permet un «passage» vers le mieux-être souhaité. Pour ce faire, la méthode employée (IPP)* utilise un ensemble cohérent de stimulations des tissus corporels, notamment des fascias. On parle de toucher psychothérapeutique ou de «toucher-présence», parce qu’il permet au consultant d’être présent à son ressenti, de pouvoir le vivre, l’intégrer plus en profondeur pour pouvoir
D'où vient l'IPP ?
L’Iintégration posturale psychothérapeutique (IPP) puise son inspiration dans différents courants de la psychothérapie ainsi que dans des pratiques corporelles de toucher thérapeutique et de mouvement.
Dans son projet holistique d’approche thérapeutique, cette méthode prend en compte :
• Les concepts développés par la psychologie dynamique de C.G. Jung et plus particulièrement : l’inconscient collectif et les archétypes qui le constituent (l’animus et l’anima, l’ombre, le soi…)
→ le postulat de la réalité de l’âme et de l’invisible.
→ le processus d’individuation.
→ la souffrance psychique dans la perspective de la psychologie dynamique jungienne qui ne la réduit pas à une pathologie mais la considère comme un passage nécessaire dans le processus d’individuation de l’être humain.
→ la dimension restauratrice de l’expression artistique.
• Les concepts de la gestalt-thérapie développés par Frederick Perls :
→ La notion de l’importance de la relation dans le moment présent « ici et maintenant ».
→ L’expression artistique et la créativité à travers lesquelles le sujet peut exprimer une part de lui-même souvent inconnue et ignorée.
• Le corps énergétique et les concepts de cuirasse musculaire et caractérielle initiés par Wilhelm Reich.
• Le corps, mémoire vivante du vécu et de l’héritage familial.
• Les traditions chamaniques, l’importance du lien avec la nature du corps.
Pour articuler de façon pratique ces différents aspects, la méthode prend appui sur :
- L’Intégration Posturale de Jack Painter avec son protocole rigoureux, synthèse de la gestalt-thérapie et du toucher thérapeutique des fascias.
- La gestalt thérapie de Frederick Perls.
- Le mouvement régénérateur de maître Nogushi qui stimule le contact avec le mouvement originel animant tout être vivant.
- La visualisation créatrice qui fait appel aux ressources de l‘inconscient et au pouvoir de l’imagination active par le rêve éveillé dirigé.
Méditation
L’assise silencieuse… Bien plus qu’une technique.
l'assise silencieuse
Les bienfaits de la méditation sur la santé ont été abondamment étudiés et reconnus par la science. Elle diminue la sensibilité au stress et à l’anxiété, elle stabilise le système limbique, stimule le système immunitaire, repose et rééquilibre le métabolisme… La liste est encore longue. Cependant, la méditation est avant tout une authentique voie d’auto-réalisation, dont la forme proposée ici est principalement celle de l’assise silencieuse ou shikantaza.
et au-delà...
Echappant à tout enfermement dogmatique, à toute tentative de réduction, fût-ce à une « technique d’éveil », la méditation plonge ses racines dans l’instant présent et permet à chacun de revenir à la condition normale du corps/esprit. Elle est fondamentalement sans but, ni esprit de profit. En tant que mouvement de vie, l’assise confronte notre égo sans complaisance et lève les lièvres de notre inconscient avec bienveillance.
Approche non-duelle
La psychologie des profondeurs de Jung, l’Intégration Posturale de Jack Painter et la Gestalt-thérapie ont toutes en commun d’être profondément influencées par les philosophies orientales telles que le Taoïsme, le Zen ou le Vedanta. Que ce soit la notion de “Soi”, de “Body-mind” ou le désormais célèbre “ici-et-maintenant” ces concepts qui sont au coeur de la thérapie psycho-corporelle telle que nous la pratiquons aujourd’hui, nous renvoient à une pratique universelle plusieurs fois millénaire : la méditation. Même si nous parlons volontier ici d'”assise silencieuse” pour éveiller une représentation dans votre esprit, la fameuse posture du Bouddha, le mot “méditation” pointe vers une expérience qui est à la source d’une foultitude d’approches thérapeutiques qui s’en réclament aujourd’hui plus ou moins ouvertement puisque la méditation a le vent en poupe.
Arnaud Desjardin, sage français disciple de Swami Prajnanpad, aimait à dire : “la thérapie soigne l’égo, la voie spirituelle soigne de l’égo”. Aucune contradiction ici, mais bien une complémentarité opérante où la pratique de la méditation donne chair et structure à une aspiration que C.G.Jung reconnaissait naturellement chez l’être humain comme usine à transcendance. Pour autant cette dimension spirituelle ne s’érige pas en dogme et ne demande aucune allégeance à une religion quelconque. Aux antipodes des fondamentalismes de tous poils, elle est au coeur même du sentiment religieux et nous invite simplement à nous reconnaître en elle, dans la lumière de son amour.
Ici, peut-être plus encore que pour la thérapie psycho-corporelle, il ne s’agit pas s’improviser “méditant” pour satisfaire à la “mode thérapeutique”, la spiritualié n’est pas une “technique” que l’on rajoute à son arsenal en faisant un stage de trois semaines, mais être soi-même profondément engager dans la pratique et avoir vécu intimement cette bienfaisante synergie des approches.
Il ne s’agit pas non plus d’un compromis mou, mais bien d’un nouveau paradigme qui permet à la thérapie de sortir de son cabinet
Un autre aspect fondamental de l’approche proposée ici est la pratique de la méditation. L’expérience de la méditation permet d’intégrer plus adéquatement notre histoire et contribue à l’accueil de ce qui est. En nous permettant une plus grande intimité avec nous même, avec qui nous sommes, elle irrigue naturellement notre quotidien de sens, répond par l’évidence de la présence aux divisions et conflits intérieurs et nous rétabli dans notre lien aux autres, au monde et à notre existence.